Pascua y caridad

La Pascua de resurrección es el tiempo propicio en que la fe se hace vida y se encarna en la vivencia de la caridad. Porque la Pascua es el momento en el que Jesús Resucitado nos obliga a amar del mismo modo que él lo hizo: «amando hasta el extremo», «entregando la vida», haciendo de nuestro existir «un don para Dios y para los demás». Porque si «la medida del amor es amar sin medida», una fe que no se encarna en un amor en acción es una fe poco profunda, poco vivida, en definitiva poco creída. Y en esto conocerán que somos discípulos del Resucitado: «en que nos amamos con el mismo amor que él nos amó primero» (Cf.1 Jn 4, 10)

Hay palabras que, con el paso del tiempo, corren el riesgo de perder su capacidad de sacudir conciencias. Y una de ellas es la palabra «caridad». Sin embargo, cuando la Iglesia celebra la Pascua, la palabra «caritas» vuelve a adquirir toda su fuerza original, porque nace precisamente del acontecimiento capital de nuestra fe: la presencia de Jesucristo que ha resucitado. Y si Cristo vive, entonces el amor fraterno ya no es una idea piadosa ni un simple ideal moral; es la forma concreta de reconocer su presencia en medio de nosotros, la comunidad de discípulos.

La Pascua no es el recuerdo de una tumba vacía. Es la experiencia viva de una comunidad que descubre que el Crucificado está realmente presente y actuante en medio de ellos porque está vivo. La humanidad de Cristo a partir de la resurrección pertenece plenamente a Dios y ha alcanzado el sueño jamás pensado: la plena glorificación. Por eso, en el libro de los Hechos se nos dice que los primeros cristianos «tenían un solo corazón y una sola alma» y que «no había entre ellos ningún necesitado» (Act 4,32-34). La suya, no se trataba de una iglesia que era una simple organización solidaria o filantrópica; se trataba de una comunidad gozosa que vivía hasta las últimas consecuencias la presencia del Resucitado que los alentaba a amar al modo del Maestro. Cuando los discípulos experimentan que Cristo vive, algo cambia radicalmente: el amor deja de ser teoría y se convierte en vidas realmente compartidas.

San Juan Crisóstomo lo expresaba con una fuerza que atraviesa los siglos: «Si no encuentras a Cristo en el mendigo a la puerta de la Iglesia, tampoco lo encontrarás en el cáliz de la eucaristía». Esta afirmación, que puede resultarnos hasta incómoda, nos recuerda que la Pascua no puede quedarse en el templo. Las celebraciones litúrgicas alcanzan su plenitud cuando se prolongan en la vida concreta y se actualizan en un modo particular de vivir la fe: «amando». Y amando a la manera que ama Dios: hasta la locura de entregar la vida. De lo contrario, corremos el riesgo de celebrar al Resucitado mientras seguimos ignorándolo en el rostro del pobre.

Porque la caridad cristiana no es mera filantropía ni mera solidaridad. ¡Es mucho más! Es vivencia de una virtud teologal, es decir, de un don que nace de Dios y nos introduce en su propia corriente de amor. Como escribe San Pablo: «El amor de Dios ha sido derramado en nuestros corazones por el Espíritu Santo» (Rom 5,5).

Los Padres de la Iglesia entendieron muy bien esta dimensión profundamente pascual de la caridad. San Basilio Magno advertía a los cristianos de su época: «El pan que guardas pertenece al hambriento; el abrigo que escondes en el armario pertenece al desnudo; el dinero que conservas pertenece al pobre». No es una exageración retórica, sino que es una consecuencia lógica de vivir el Evangelio. Porque si Cristo ha vencido a la muerte, entonces toda nuestra vida queda iluminada por una lógica nueva: «la lógica del don». En otras palabras, el amor concreto hacia el hermano es el lugar donde Dios se hace visible. Allí donde se comparte, donde se acompaña, donde se consuela, donde se sostiene la dignidad del pobre, allí está actuando el mismo Dios.

La comunidad de los doce entró en la vivencia de la Pascua pasando primero por el gesto del lavatorio de los pies la noche del Jueves Santo. Aquel no era un símbolo decorativo; era una teofanía: «manifestación de la identidad misma de Cristo». El Señor resucitado es el mismo que se arrodilló ante sus discípulos en el cenáculo.

Por eso la Pascua no se entiende sin ese gesto hecho vida y encarnado en la vida de los mismos discípulos. Jesús mismo lo explicó: «Os he dado ejemplo para que lo que yo he hecho con vosotros, vosotros también lo hagáis» (Jn 13,15). El gran san Gregorio Magno comentaba este pasaje diciendo: «El amor crece cuando se practica, y cuando se rehúsa, se extingue». El amor cristiano no sobrevive en la comodidad. Solo se mantiene vivo cuando se convierte en servicio «real» y «concreto».

Por eso la Iglesia, desde sus orígenes, comprendió que la caridad debía tener una forma visible y organizada. No bastaba con sentimientos generosos. Era necesario crear estructuras de amor. Nacía así la caridad organizada de la Iglesia: «Cáritas» en cuanto el amor hecho vida y encarnado para lavar los pies y amar al estilo del Resucitado. Es en este contexto donde nacía, siglos después, la misión de Cáritas, que no es simplemente una ONG ni un organismo asistencial. Es la expresión institucional del amor de la Iglesia como recordó Benedicto XVI en su encíclica Deus Caritas Est: «La Iglesia no puede descuidar el servicio de la caridad más que descuidar los sacramentos y la Palabra» (nº 22). Porque la caridad pertenece a la esencia misma de la Iglesia. Y en otro momento añade: «El amor al prójimo, enraizado en el amor a Dios, es ante todo una tarea para cada fiel, pero lo es también para toda la comunidad eclesial» (nº 20). Por eso existen las Cáritas parroquiales y diocesanas. No como una actividad secundaria, sino como una dimensión constitutiva de la vida eclesial. En cada parroquia, en cada equipo de voluntarios, en cada gesto de acompañamiento a las familias, en cada escucha paciente, se hace visible algo profundamente pascual: Cristo sigue amando a través de su Iglesia, en una fe que se encarna y se hace vida.

Celebrar el tiempo litúrgico de la Pascua significa dejar que el Resucitado nos pregunte, como preguntó a Pedro a orillas de aquel mar de las confidencias: «¿Me amas?» (Jn 21, 15). Y la respuesta que Jesús espera de ti y de mí no se cuantifica en palabras elocuentes y bonitas, sino en gestos concretos que son consecuencia de una fe encarnada en una manera concreta de amar: al estilo de Jesús resucitado; hasta entregar la vida. Como diría santa Teresa de Calcuta «amando hasta que duela».

Los paganos del siglo II contemplaban la vida de los cristianos y decían con asombro: «Mirad cómo se aman». Ese fue el primer gran argumento de la evangelización. Hoy la Iglesia sigue teniendo la misma misión. Y Cáritas es uno de los lugares donde ese amor se vuelve especialmente visible. No porque seamos mejores que nadie, sino porque sabemos que el amor no nace de nosotros mismos. Nace del Resucitado, que sigue caminando con su pueblo y amando por medio de los «miembros vivos» de su cuerpo.

Si Cristo vive, entonces la indiferencia ya no es posible. La Pascua nos empuja a salir de nuestras seguridades, a abrir los ojos ante el sufrimiento cercano, a dejarnos tocar por el dolor de los hermanos. A dejarnos interpelar por la urgencia de un Dios vivo que nos solicita nuestra vida para seguir amando a su criatura el hombre, especialmente en situaciones de vulnerabilidad. Porque el cristiano que realmente ha encontrado al Resucitado no permanece inmóvil. Y en cada gesto de caridad, en cada comunidad que comparte, en cada vida entregada al servicio de los pobres, Cristo resucitado sigue pasando por el mundo.

La pregunta queda abierta para todos nosotros cristianos del siglo XXI: ¿Se nota en nuestra vida que Cristo ha resucitado? La respuesta a esta cuestión capital te la dará la intensidad y la medida del amor que emplees en vivir tu fe y en las consecuencias que tiene tu manera de entregar la vida al modo del Resucitado. Porque el valor de tu existencia y la calidad de tu fe se miden en los quilates del amor: «pondus meum, amor meus» («mi medida es mi amor», san Agustín, Las Confesiones 13,9,10).